Древние признавали, что годичный цикл делится на позитивную и негативную половины: лето (позитивное-мужское- солнечное) и зима (негативная-женская-лунная). Весеннее равноденствие — это нулевая (или нейтральная) точка, откуда начинается позитивная половина цикла, а осеннее равноденствие — это нейтральная точка, откуда начинается негативная половина цикла. Кроме этого, праздновались еще солнцестояния — те точки во времени и пространстве, где позитивная и негативная половины достигают своего пика (то есть наивысшего проявления).
Хочется обратить особое внимание на то, что мы обычно «не осознаем» эти нейтральные точки цикла, — и это касается также высокочастотных, быстрых колебаний мозга, ума и сознания, чьи циклы повторяются по многу раз в секунду. Поскольку люди не осознают эту пулевую точку или третью силу, действующую во всех явлениях, они «бессознательно» создают собственную реальность, ибо воспринимают мир в терминах двойственности и деления на пары противоположностей. Таким образом, мы оказываемся в плену ряда повторяющихся схем, которые сами же и создали.
Для разделенного надвое эго нулевая точка цикла представляет смерть, хаос и уничтожение, ибо эго боится, что оно потеряет свою индивидуальность, когда будет поглощено неведомым Единством мироздания. Этот страх отчетливо отразился в ритуалах майя и, позднее, у ацтеков.
Для майя весеннее равноденствие знаменовало не только момент начала-конца их цикла Хааб, но и ту точку во времени, когда, согласно их верованиям, само время на миг замирает и может не возобновить свой ход. Это был один из дней в году, когда майя приносили в жертву человека, который олицетворял «бога смерти». По существу, они убивали саму смерть — нулевую точку цикла, чтобы время не останавливалось и колеса времени не прекращали свое кружение.
Аналогичный ритуал существовал и в Древнем Египте: жертвоприношение «злого» змея Апофиса, или Апопа, проводившееся для того, чтобы солнечный бог Атум-Ра, или Ре-Атум (олицетворявший солнце), мог каждую ночь беспрепятственно двигаться по подземному миру и каждое утро вставать на востоке. Таким образом, этот ритуал тоже был направлен на поддержание цикла. Принесение в жертву «змеиного бога», или «змея», служило для эго способом не замечать нулевую точку (бессознательное), и в этом одна из причин, почему в прошлом понятия «нуля», «вакуума» и «бесконечности» встречали категорическое неприятие всякий раз, когда их кто-либо пытался сформулировать.
Могучий образ Грааля, который по преданию был принесен на Землю «нейтральными ангелами», служил одновременно как для преодоления этого ограниченного взгляда, порожденного человеческим невежеством, так и для воссоединения разделенного надвое эго. Вполне естественно, что этот «символ изобилия» появляется в нулевой точке цикла (так же, как «божественная птица» и воскресающий бог), чтобы напомнить людям об их раздвоенном состоянии (или «падении»), а также, возможно, пробудить для осознания истины: Ничто есть Всё. Для многих такое пробуждение равнозначно опыту просветления, когда человек встречается лицом к лицу с Граалем, «Сияющим», «Богом», «Светом» внутри себя.
Мы полагаем, что это древнее знание о критической нейтральной точке цикла, лежащее в основе всех других эзотерических истин, слишком долго ускользало от внимания людей — не всегда по чьему-то умыслу, но и из-за того, что мы просто не замечали его. Многие склонны проходить мимо истины: в нужный момент мы непроизвольно смотрим в другую сторону, лишь бы ничего не пришлось менять. Наш ум бессознательно «перескакивает» через эту точку цикла.
Мы полагаем, что эта концепция проливает свет на некоторые тайны Грааля — в частности, на сложные мифологические образы, сбивающие с толку многих из нас. Например, она объясняет, почему бог растительности воскресает во время весеннего равноденствия и почему Грааль, подобно рогу изобилия, является бесконечным источником еды и питья, которые «откуда ни возьмись» появляются в этой чаше (или же на подносе или блюде). Это суть архетипы, призванные пробудить нас для осознания более глубоких истин.
Теперь, исследовав глубинные значения Грааля, эликсира жизни и философского камня, мы обратимся к свидетельствам, которые подтверждают нашу теорию на «втором уровне» триады Грааля (аллегорические мифы, легенды и предания всего мира), и посмотрим, как эти мифологические материалы соотносятся с тем, что мы узнали в первой части.
