Неизведанное Херувим вавилонский

Херувим вавилонский

355
0

Херувим — это «херувим вавилонский» из восточной страны Ассирии, мифический крылатый зверь, вроде дракона или грифона. Херувимы охраняли «Дерево Жизни» (Хом), растущее в Эдеме (Хеден). Несомненно, тут есть связь с четырьмя библейскими херувимами, «змееподобными ангелами», охранявшими «дерево знания» и «бессмертия» в Эдеме, в ветвях которого живет змей. Согласно греческому мифу,это «дерево жизни» представляет собой яблоню в саду Гесперид, и его охраняет змей, или дракон, по имени Ладон. Дракон охраняет и индийскую «гору Меру». Китайские мифы тоже повествуют об огромной яблоне, плоды которой дают бессмертие, — дракон охраняет и это дерево. Дракон является символом бессмертия и мудрости.

Некогда использовались особые «знаки печатника»: «Дерево Жизни», обвитое змеей с подписью «Brasica» внизу. «Знаки печатника» служили тайным обозначением гностической информации, подлежащей распространению в Гильдии Печатников. Их возникновение относится приблизительно к тому же времени, когда набирала силу организация вольных масонов12. Эти символы были видны, только если посмотреть на страницу против света, а сердцем постичь соответствующую информацию могли лишь те, у кого есть «глаза, чтобы видеть». Китайцы отождествляли Persica {«.Brasica») с Деревом Жизни. Гностики проводили особый ритуал «тайной жизни» под названием Persica — ритуал, направленный на привлечение силы сохранения, или бессмертия. Этимологически слово «Persica» связано с именем персидского происхождения Джаспер {jasper), которое означает «мастер сокровищ». В Откровении Иоанна Богослова мы читаем такие слова о Иерусалиме: «Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису (Jasper) кристалловидному»13. Яшмовый цвет (Jasper) — это также цвет философского камня, и он ассоциируется со змеей. Хотя яшму обычно определяют как «непрозрачный кварц, чаще всего красный, желтый или коричневый», согласно Откровению, яшма (яспис) подобна кристаллу, а значит, бесцветна (то есть она не подвержена внешним влияниям) и поэтому может служить совершенным символом пустоты, или «ворот».

Словосочетание «философский камень» также имеет особое значение, возвращающее нас к тому, что мы говорили в одной из предыдущих глав о связи между змеями и каменными оракулами. «Фило» значит «любовь» или «любовь к», а «София» — «мудрость» или «мудрая змея». Поэтому «философ» означает либо «любящий мудрость», символизируемую змеей, либо «любящий змею». Здесь также вспоминается, как греки зашифровали эту же идею в истории о Медузе Горгоне со змеями вместо волос, которая умела превращать людей в камень.

На предыдущих страницах мы привели немало свидетельств из античной и древней истории и мифологии в подтверждение существования связи между змеей и эликсиром жизни. Египтяне, вавилоняне, греки и представители других древних народов передали нам волшебные сказки, в которых намешано множество истин. Но через все эти сказки непрерывной нитью проходит рассказ о вселенской истине. Иногда нам хотелось изо всех сил дернуть за эту нить, чтобы поскорее увидеть, что привязано к противоположному концу — точнее, к началу. И при этом у нас всегда возникал один и тот же древний вопрос: насколько длинна нить? Тут можно дать забавный и загадочный ответ: «Вдвое длиннее, чем расстояние от центра до конца», — ив этом ответе ключ к пониманию жизненной силы, стоящей за всей мифологией змеи. Ибо всё на свете, как прошлое, так и будущее, исходит из центра, из временной точки «альфа-омега», из вечного сейчас. Начало истории о змее привязано к нити за тысячи лет отсюда, но наша история может начаться в любом месте, где были змеи. Как мы не знаем первого человека, научившегося пользоваться огнем,так никогда не узнаем и того, кто первым открыл целительные свойства змеи. Однако мы знаем, что распространили по земле учение, связанное со змеей, именно представители «змеиного народа» — «Сияющие». Мы можем проследить историю змеи через века и выяснить, где ныне следует искать тех, кто еще владеет истиной и кто разработал концепции, содержащиеся в легендах об Артуре. И еще мы можем найти идеи, ассоциирующиеся со змеей, в других культурах и посмотреть, каким образом они создавали свой Грааль. Один из регионов, где змея играла важнейшую роль, — Азия, и именно вдоль этого волшебного отрезка нашей нити мы сейчас и отправимся.