Если вернуться к преданиям о короле Артуре, то становится очевидным, что змея не просто упоминается в этих легендах — они полностью посвящены ей. Однако тут есть некоторые элементы, на первый взгляд не вписывающиеся в общую картину. Лишь благодаря использованию таких инструментов, как этимология, мы смогли глубоко разобраться в этих историях и понять, что они означают на самом деле. Например,три королевы, часто встречающиеся в легендах об Артуре, олицетворяют троицу богинь (например, три Судьбы, три Музы, три Грации в греческой мифологии или «три девы», сидящие у корней дерева Иггдрасиль — Мирового Дерева в скандинавской мифологии).
Эти «три девы» также построили священный замок Камелот и родились из расщелины между двумя пиками «священной горы» на фоне восходящего солнца. Символом горы была буква М, и восход между двумя стоящими рядом друг с другом горными пиками является важным символом в преданиях о Граале. (Здесь также вспоминается надпись «58 М», обнаруженная внутри головы, хранившейся в резиденции тамплиеров.) Известно, что фараон Эхнатон специально построил свой город Армана* возле горного хребта таким образом, чтобы солнце над городом восходило между горных вершин. Эти две вершины, символизируемые буквой М, воплощают раздвинутые ноги Матери Мира, рождающей «солнечного бога», который является на свет каждое утро с восходом. Более того, в египетской иконографии образ солнечного диска, встающего между двумя горными вершинами, также иногда помещают между двумя львами бога Акера, хранителя врат подземного мира. Эти два льва сидят задом друг к другу — один смотрит на запад, другой на восток. Один символизирует «вчера», а другой «завтра». Солнечный диск, восходящий между ними, обозначает «настоящий момент», или «вечное сейчас». Таким образом, древнеегипетский двуглавый бог Акер является эквивалентом римского Януса, а два льва стоят по сторонам от места рождения «Гора Горизонта», являющегося «солнечным богом» и реинкарнацией Осириса, который также связан с Иоанном Крестителем.
Все эти ключи возвращают нас к пятиконечной звезде, эмблеме Бафомета, которая также символизирует Мать Мира и подземный мир. Такая интерпретация подтверждается тем, что пятиконечная звезда в круге является древнеегипетским символом Дуата (подземного царства). Поэтому не исключено, что пентаграмма, или пятиконечная звезда в центре рисунка, обозначает лоно Матери Мира. И еще у нас есть буква М, связанная со знаком Девы; она символизирует раздвинутые ноги Матери Мира, рождающей солнечного бога Гора, который, согласно некоторым источникам, послужил прообразом фигуры Иисуса.
В дорийском алфавите буква М называлась сан, как в словосочетании «сан Грааль». Слово «сан» обозначает «свет Единственного», а отсюда вторичное значение «святой» (в разных европейских языках: Saint, San, Santa, Sanctus). Согласно Г. Бейли, этот «свет Единственного» символизирует IO, универсального этимологического бога10. Надпись «10» присутствует на Сосуде Света (аналог Грааля) в сочетании с лемнискатой (оо), символом бесконечности, который также обозначает змею. Точка в центре лемнискаты символизирует бесконечность. Это критическая точка любых циклических процессов (нулевой пункт), и за полный оборот цикла ее пересекают дважды. Как мы уже отмечали выше, змея олицетворяет жизненную силу Источника, откуда мы возрождаемся. Этот Источник находится в центре лемнискаты (оо)>
и такая же точка есть между двумя горными вершинами (М), там, где восходит солнце.
Во многих из этих легенд змея ассоциируется с водой, а вода — с исцелением, крещением и воскресением11. Может ли быть, что вода обладала символической целительной силой именно потому, что в ней обитала змея? Если так, то ритуал крещения обретает совершенно новое значение.
Говоря о первом уровне триады Грааля, мы видели, что древние кельты чтили целительную силу змеи, нередко символически изображая ее в виде котла. Мы помним, как архетипический герой окунался в два котла, вначале в «котел с ядОхМ», а затем в «котел с лекарством», совершая символическое действо, аналогичное ритуалу крещения, после которого герой выходил перерожденным и исцеленным от ран. Выше мы показали, что котел, где смешивались две противоположности, представлял собой реальный физический сосуд, известный как Грааль. И еще мы показали, что Грааль ассоциируется с человеческой головой, где два противоположных аспекта человеческого сознания «смешиваются» в опыте просветления кундалини, в результате чего наше раздвоенное сознание обретает целостность (исцеляется).
А сейчас мы проследим извилистый путь змеи во многих культурах на разных исторических этапах, обращая особое внимание на факты, подтверждающие все сказанное выше.
