И еще это напоминает о путях левой и правой руки (которые соответствуют чертам левого и правого полушарий мозга) в древней религиозной языческой колдовской традиции.

Выше мы описывали, как Асклепий был инициирован в целительское искусство, когда он убил змею и увидел, как другая змея несет ей растение. Некоторые исследователи утверждают, что это растение — омела белая, считавшаяся «панацеей» и средством от всех ядов. Асклепий забрал у змеи кусочек растения и благодаря этому обрел способностью возвращать людей к жизни. Эта история рассказывает нам о практическом применении лекарственных средств, что соответствует «первому уровню» нашей триады Грааля. Как бы мы к ним ни относились, мистические рассказы о чудесном целительском искусстве Асклепия свидетельствуют о том, что он брал свое лекарство у змеи. То ли это кровь Горгоны, то ли всеисцеляющее растение, но именно от змеи человек получил вещество, дающее бессмертие, — эликсир жизни.

Если мы согласимся с широко распространенным мнением, что западная демократия развилась благодаря влиянию древнегреческих философов, тогда следует согласиться, что имели место и другие влияния. Если допустить, что демократия проникла в наш мир посредством искусства и литературы, а также воин и вторжении, тогда с таким же успехом можно предположить и то, что наша философская литература и религиозные верования были насквозь пропитаны зашифрованным влиянием змеи. В основе нашей теории лежит предположение, что святой Грааль и эликсир жизни были изначально связаны со змеей. В свое время знание о загадочных силах, ассоциирующихся с первым и третьим уровнем триады Грааля, было зашифровано в принадлежащих второму уровню мифах и легендах, которые повествуют о воскресении, возрождении и бессмертии. На первом уровне змея является источником эликсира жизни, в виде физической субстанции, исцеляющей от любых недугов. На третьем уровне змея является эликсиром жизни в виде просветления и мудрости. На обоих уровнях Грааль представляет собой сосуд для смешивания, где этот эликсир создается из пар противоположностей. На первом уровне Грааль — это физический сосуд, иногда сделанный из человеческого черепа, где смешиваются кровь и яд. На третьем уровне Грааль — это голова человека, где объединяются две сферы нашего сознания и раздвоенная змеиная энергия кундалини обретает единство в опыте просветления.

Парадоксально, что такое опасное существо воспринимается как «спаситель» человечества и олицетворяется в образах воскресающих богов мировых религий. Поскольку знание, связанное со змеей, тщательно скрывали, чтобы предотвратить злоупотребления власть имущих, мотивы змеепоклонников (просветленных «Сияющих») оставались для многих непонятными, и их враги превратили змею в символ зла. В результате люди на протяжении столетий безрезультатно искали эликсир жизни и философский камень, а поиски Грааля превратились в охоту за осколками какого-то давно утраченного кубка.

Хотя нам казалось, что у нашей теории есть достаточно подтверждений, был один момент, который мог бы полноетью разрушить всю нашу аргументацию: что, если и другие ядовитые твари обладают той же целительной силой, что и змея? Когда мы читали миф о том, как Орион поклялся убить всех животных на свете и богиня земли Гея послала скорпиона, чтобы тот разделался с богом, нам стало немного не по себе. Может ли быть, что скорпион (столь же смертоносный, как и змея) тоже является целителем? Итак, скорпионий бог ужалил Ориона, и тот упал, корчась в предсмертных судорогах. Однако, как оказалось, праздновать победу было рано. Когда скорпион на небесах хвастался своим триумфом, над ним возвысился «змеиный бог» Змееносец и растоптал. Уже только тот факт, что Змееносец «возвысился» над скорпионом, говорит о его преимуществе в силе, а сила Змееносца — в целительных качествах змеи. Затем Змееносец дал Ориону «хлебнуть» змеиного эликсира, и к поверженному богу вернулись силы. Эта история перекликается с мифами о том, как Гор вернул к жизни Осириса (Осирис служит аналогом Ориона), и о том, как Иисус воскресил Лазаря. Именно «змеиный эликсир» («змеиное знание»), а не ядовитый укус скорпиона вернул бога к жизни. Этот миф указывает на то, что змея намного могущественнее скорпиона. Мы не нашли примеров, когда в мифах говорилось бы обратное, и не обнаружили ни одного другого животного или насекомого, которое обладало бы такой же властью над жизнью и смертью (символической или реальной), какой обладает змея.

Различные учения, связанные с Асклепием, получили распространение, и его стали воспринимать как Аполлона, Гермеса, Тота и Меркурия (не ассоциировать, а именно отождествлять с ними). Все эти боги носят похожие на кадуцей жезлы (жезл Аркадии) — символ «Сияющих». Все эти боги — каждый по отдельности, либо собирательно — позднее превратились в величайшего из гностических богов, бога Тота, родоначальника мудрости, письменности, искусства и (самое важное) целительства. Позднее этот бог стал известен иод именем Гермес Трисмегист.

Ну а что можно сказать о Зевсе, величайшем из греческих богов? Наверняка ведь должны быть какие-то указания на то, что он связан с древними истинами, ассоциирующимися со змеей? Хотя Зевс, вселенский Эфир и отец греческого пантеона, никогда не изображался со змеей, в качестве олимпийского Зевса Мейлиха он принимает облик змеи, чтобы посетить весенний ритуал Богини-Матери, Земли. Эта способность к превращению — способность, приписываемая шаманам, — вполне естественна, если Зевс олицетворяет тех, кто способен управлять змеиными энергиями космоса. Далее мы выяснили, что Зевс также принимал облик змея Офиона, чтобы избежать гнева своего отца, Хроноса, «бога времени», от чьего имени происходит слово «хронология» (в римской мифологии Хроносу соответствует Сатурн). Зевс избежал двух вещей, которых мы все боимся больше всего: настигающего каждого из нас времени и самой смерти. Но даже Зевсу, величайшему из греческих богов, потребовалось принять облик змеи, чтобы обрести бессмертие.

У Зевса были свои ангелы, невидимые существа, называвшиеся по-гречески Застоя, откуда произошло слово «демон». Эти демоны являлись либо в облике прекрасных юношей, либо в облике мудрых змей, и Зевс давал их различным мифологическим персонажам в качестве духов-проводников или советников.

Хотя теперь нам известно, что Зевс в действительности не существовал, мифы и легенды о нем были созданы или адаптированы из более ранних мифов для того, чтобы научить нас жизни и правилам взаимоотношений с другими существами. Таким образом, эти мифы принадлежат к так называемой «сокровищнице мудрости древних». Поэтому мы не должны игнорировать то, что стремятся поведать нам эти истории. Нам необходимо увидеть скрытые в них древние вселенские истины, одна из которых состоит в том, каким образом можно использовать змею в качестве инструмента исцеления.