Как мы уже отмечали, древние египтяне верили, что, закатываясь вечером за горизонт, солнце уходит под землю, в нижний мир, Дуат, или в страну мертвых. Эта ночная фаза суточного цикла воспринималась как негативная и темная и ассоциировалась со смертью, тогда как дневная фаза считалась позитивной и ассоциировалась со светом и жизнью. Здесь опять особое ударение делается на циклах, и особенно, на переломной (нейтральной, или нулевой) точке, которая воспринимается как дверь этих циклов, связанных с земными явлениями, а также как вход в обитель богов.
Теперь вернемся к связи между Зевсом и Утером. Зевс был богом скифов так же, как и греков. По легенде, приняв облик змеи, Зевс посетил Олимпию, жену царя Филиппа II Македонского, после чего она родила Александра Великого. Сходство между Утером и Зевсом указывает на явные попытки связать Артура с Александром и змеиной королевской династией, а также с древними шаманскими силами, проявляющимися в приписываемой Утеру способности менять свой облик3.
Интересно также отметить, что многие архетипические божества, ставшие впоследствии легендарными фигурами, на самом деле были древними солнечными божествами. Так Александр ассоциируется с Аполлоном, будучи его сыном, а Артур подобным же образом был сыном Зевса (под именем Утер), который тоже является солнечным божеством. Но эта информация появляется в легендах об Артуре только около 1136 года, когда ее вводит в свои тексты валлийско-бретонский священнослужитель Гальфрид Мошмутский — вероятно, преследуя политические цели. Необходимо отметить, что в изначальном варианте мифа Зевсу потребовалось принять облик змея, чтобы зачать могучего и великого воина. Эта легенда об Артуре слишком похожа на предание об Александре, чтобы можно было считать это простым совпадением, — ибо Утеру тоже пришлось изменить свой облик, чтобы прийти к жене герцога Тинтагеля Игрен, родившей впоследствии Артура, который, подобно Александру, стал великим воином и правителем. Таким образом, Артур — как и Александр и многие другие легендарные правители и аватары из разных концов света — является потомком «змея».
У скифов существовал обычай прикреплять к седлам головы убитых в битве врагов для устрашения новых противников. Головы врагов, поверженных в сражении, доставлялись правителю, который затем давал воину соответствующую долю добычи. Особенный интерес в связи с нашим исследованием Грааля представляет тот факт, что затем у некоторых черепов срезали верхушку, полировали ее, золотили и превращали в чашу для питья. Эта практика была широко распространена отнюдь не только среди скифов. Позолоченные чаши из черепов находили в разных концах света, и при этом далеко не всегда использовались головы противников. Никто не знает, где именно зародился этот обычай, но, несомненно, он происходит из мест, тесно связанных с культом змеи. Однако через скифов предания об Артуре связаны с народом, чьи представители практиковали культ голов, пили человеческую кровь и поклонялись змее и Зевсу — змею, «изменявшему форму» при помощи безграничной творческой энергии эфира.
Чаша или кубок — сравнительно поздняя добавка к канону Артура, христианское наслоение на более древние кельтские и скифские традиции. Отчасти из желания затушевать шаманские и языческие практики, отчасти для того, чтобы не ранить чувствительную христианскую душу, необходимо было заменить таинственный и зловещий сосуд, буквально и метафорически связанный с человеческой головой, какой-то другой чашей или кубком. Христианизированный Грааль представляет собой чашу, содержащую, согласно преданию, кровь распятого Христа. Этот сосуд сохранил за собой мистические свойства, прежде приписывавшиеся голове, и стал символом регенерации, воскресения и бессмертия.
Полагаем, что вопреки всем попыткам скрыть эти древние шаманские или языческие концепции, мы представили достаточно свидетельств связи между изначальным Граалем и человеческой головой. Это объясняет причины особого отношения к голове и использования чаш и кубков в качестве символов головы и некоторых важных органов мозга. Кроме того, это объясняет, откуда пошла традиция коллекционировать черепа, а также отпиливать у них верх и делать чаши для эликсира, связанного с первым, практическим уровнем использования змеи и ее двух противоположных атрибутов. На третьем уровне — уровне духовного просветления — эти физические атрибуты соответствуют двум противоположным энергиям психики, которые сливаются воедино в центре головы. Рассмотрев данные, связанные с третьим уровнем нашей триады Грааля, мы теперь обратимся к данным, связанным с первым, практическим уровнем.
