В мифах об Артуре рыцари отправляются на поиски дев, спасают страны от бедствий или же ищут Грааль. Во всех этих историях часто встречаются такие образы, как роща, брод, мост и ворота, символизирующие древние универсальные ритуалы инициации. Затем герой встречает деву или святую даму, полубожественное создание, почти чистый дух, — и ее цвет всегда белый. В кельтских и других языческих легендах эти женщины неизменно ассоциируются со змеями. Особенно отчетливо эта связь видна в легенде о Гайлихе — там змея превращается в прекрасную деву.

В большинстве этих историй дева является либо пленницей некой башни, либо чародейкой — как Ева с яблоком. В любом случае, деве удается обворожить странствующего рыцаря и привлечь его на свою сторону. Кроме того, у девы есть хранитель или защитник, который обычно предстает в образе черного рыцаря. Новоприбывший — странствующий рыцарь — должен победить черного рыцаря в битве, чтобы получить награду. В качестве награды нередко выступает возможность провести ночь с этой волшебной «девой-змеей». Черный рыцарь символизирует «незнание об источнике», которое нужно преодолеть, прежде чем мы (подобно новоприбывшему рыцарю) сможем получить свою награду: мудрость и знание, таящиеся в глубине нашего существа и воплощенные в образе девы, или Матери Мира. Здесь важным элементом является кровь побежденного противника, что возвращает нас к роли головы или черепа.

Как кровь млекопитающего является антидотом к змеиному яду , так кровь черного рыцаря обладает способностью исцелять и дарить вечную жизнь. Примечательно, что самая действенная кровь — из головы рыцаря. Не связано ли это каким-то образом с историей Иоанна Крестителя? Нет ли символического значения в том, что его голова была преподнесена Саломее на блюде (ассоциирующемся с Граалем)? Иоанн был «Крестителем», и он крестил водой, которая, как мы уже отмечали, тесно ассоциируется со змеей, — и Саломея захотела в награду за свой танец именно голову Иоанна. Ниже мы еще поговорим об этом подробнее.

В романе Регк$уаи$ короля Артура посылает в путешествие его жена, Гиневра, которую можно идентифицировать с «королевой змей» или «венценосной змеей», поскольку ее символом является «корона и змея» царских сарасси- нов — древней легендарной змееподобной расы, жившей в Британии. После долгого странствия Артур приходит на зачарованную поляну, где под деревом сидит дева. Дева показывает Артуру часовню, которую он ищет, но путь ему преграждает черный рыцарь. Он бросает в Артура «огненное копье» и ранит короля в руку. К счастью, кровь «Пендрагона», текущая в жилах Артура, гасит пламя, и наш герой убивает черного рыцаря. На поле битвы появляются еще двадцать рыцарей и довершают дело, разрывая тело черного рыцаря на части. Артур берет голову поверженного врага и несет к деве, которая мажет кровью черного рыцаря раненую руку Артура, отчего тот волшебным образом исцеляется. Затем дева рассказывает королю, как она при помощи этой головы вернет себе утраченное богатство.

Исследователи по-разному толковали мотивы, встречающиеся в этой легенде, однако сочинители тщательно замаскировали свои секреты. Чтобы расшифровать скрытое тут послание, недостаточно ключей, которые лежат на поверхности, — нужно копнуть глубже.

Красный дракон, являющийся также королем змей (Пендракон Артур), послан белой королевой змей, чтобы спасти одну из ее сородичей — белую деву, сидящую иод Древом Жизни и Знания и символизирующую мудрость, — и помочь ей вернуть утраченное богатство. Черный рыцарь здесь просто подменяет дракона-хранителя, часто фигурирующего в мифах разных народов. Огненное копье, брошенное в Артура (копье с овальным в сечении наконечником напоминает формой змею), символизирует жалящую змею, чей ядовитый укус жжет, словно пламя. Лишь кровь змеи становится тем противоядием, которое помогает Артуру погасить пламя боли. Голова змеи содержит как целительную кровь, так и смертоносный яд — красное и белое. Поэтому кровь из этой головы является «панацеей», «воскрешающей силой» и «вечной жизнью».

Немаловажно, что голова также является центром просветления, это связывает данную историю с «опытом просветления» кундалини. Часовня может служить метафорой чакры, находящейся у основания позвоночника, где, согласно восточным источникам,энергия лежит словно «спящая» или «свернувшаяся» змея под деревом. Помимо того, что спящая змея символизирует дремлющую энергию человека, она же обозначает наше незнание об Источнике. Гиневра, «королева змей», посылающая Артура в странствие, и дева, сидящая под деревом неподалеку от часовни, символизируют соответственно осознание человеком наличия в себе змеиной энергии и пробуждение этой дремлющей энергии. Сражение Артура с черным рыцарем описывает внутренний процесс, посредством которого происходит пробуждение змеиной энергии, влекущее за собой реинтеграцию разделенного сознания и просветление.

Итак, связь с опытом просветления кажется теперь очевидной. Но может ли быть, что мы здесь имеем дело также с тайной первого уровня триады Грааля, проливающей свет на роль головы в мифах о змее? Более того, можно ли понимать эти средневековые истории буквально? На самом деле древние повествователи не говорили ничего открытым текстом. В их преданиях древние верования и медицинские знания были зашифрованы при помощи символов. Одновременно эти произведения служили своего рода популярными пропагандистскими текстами.

Мы все больше убеждались в том, что голова змеи яв/1яется одним из важнейших образов в арсенале древних сказителей. Во-первых, она указывает на явления «третьего уровня», ибо именно в голове происходит кульминационный момент опыта просветления. Во-вторых, она является важным символом первого уровня (практическое использование яда и крови), ибо отсеченная голова обозначает жертву (змееподобного существа, или «Сияющего»), чья кровь используется для приготовления снадобья.

Ныне хороню известно, что представители некоторых мистических течений, например тамплиеры и катары, практиковали те или иные формы поклонения отрубленным головам. И еще известно, что именно тамплиеры и катары предположительно являются храните71ями тайны Грааля. Умерла ли тайна вместе с последователями этих сект? Откуда у тамплиеров появились их несметные богатства? Почему тамплиеры так прочно вплетены в ткань легенд об Артуре? Ответ следует искать в уже упоминавшихся сферах: тайны древней медицины и пропаганда.

Рыцарский орден тамплиеров представляет собой интереснейшее историческое явление: воины-монахи, которым судьба уготовила необыкновенное величие, а затем полный крах. Истории их деятельности посвящены в буквальном смысле миллиарды слов, и все же мы ныне так и не приблизились к истинам, обусловившим их удивительный взлет к вершинам могущества, и к тайнам, которыми они владели. Тамплиеры представляют собой орден рыцарей-христиан ХН-ХШ веков. Однако, судя но тому, как они описывали опыт просветления, а также по их традициям и писаниям, им были гораздо ближе идеи гностиков и мандеев, чем христианское вероучение. Общины мандеев, или «учеников Иоанна», до сих пор встречаются в Сирии и Палестине. Иногда их также называют друзами.