Современное понимание Грааля оформилось под влиянием позднесредневековых наслоений на легенды об Артуре. Однако если мы допустим, что Грааль представляет собой нечто гораздо большее, чем кубок христианского происхождения, то обнаружим самые разнообразные свидетельства того, что он был известен еще в дохристианские времена. Например, в кельтских источниках, на которых, как считается, основаны легенды об Артуре, сказано, что Грааль представляет собой котел, символ плодородия и бессмертия. Сам по себе котел в свое время был исключительно важным религиозным символом. Как мы уже отмечали выше, он мог служить неистощимым источником изысканных яств, а также воскрешать и восстанавливать великие и могущественные армии.
«Котел возрождения — очень распространенная тема кельтских преданий. В валлийском цикле «Мабиногион» написано, что в котел помещают воинов, убитых в сражении, и они выходят оттуда живыми. Одно древнее валлийское сказание повествует о том, как Артур отправляется в подземный мир Аннон, чтобы вернуть себе волшебный котел, — очевидно, здесь мы видим прообраз легенд о рыцарских поисках Грааля, тем более котел Аннона, как и Грааль, является неистощимым источником пищи»1.
Как и романы о Граале, легенды об Артуре были основаны на ранних кельтских языческих мифах, которые, в свою очередь, происходят из еще более древних шаманских источников. Таким образом, Артур, как и многие герои до него, представляет собой обновленную версию героя-бога-короля, отправившегося на поиски Грааля, но на самом деле ищущего при этом себя самого. При этом Артур олицетворяет любого человека, пытающегося отыскать свой источник.
Путешествие Артура в подземный мир является метафорическим описанием внутреннего опыта. В этом он подобен шаману, когда тот играет роль бога (например, Ра или Осириса),спасителя (Гора или Иисуса) или других мифологических персонажей. Это, в свою очередь, не только указывает на связь Артура с древним мифом о «воскресающем боге», но и свидетельствует о его шаманском происхождении.
Поскольку шаман не мог обнаружить на земле ничего подобного тому, что видел в «иных мирах» во время своего путешествия по подземному миру (то есть по внутреннему царству собственного подсознания), он полагал, что его путешествие происходит внутри Матери Мира, или Богини Земли. В этом одна из причин, почему древние называли вход в иные миры небесными вратами или водяной бездной и почему реки, озера и колодцы, ассоциирующиеся с богиней, считались порталами в эти иные миры. Вода, символически связанная с луной, ассоциировалась с фемининным началом.
Многие исследователи полагают, что кельтский котел возрождения символизирует подземный мир, или «страну мертвых», а также лоно Матери Мира,— это предположение вполне согласуется с шаманскими представлениями о Земле как о теле архетипической женщины. Очевидно, котел символизирует Землю и на коллективном уровне. На самом деле, саму Землю иногда описывали как огромный сосуд или котел, где перемешано много различных миров-лабиринтов. Считалось, что внутреннее царство Земли, называемое Гадес (церковь переименовала его в Ад), населено некими особыми существами.
Легенда об Артуре повествует, что Артур отправился в подземный мир в поисках «котла возрождения». Эта деталь несколько сбивает с толку, ибо указывает,что подземный мир и котел считались двумя совершенно различными вещами. Однако возможно, что подземный мир (большой котел) содержал в себе еще один котел — не исключено, что это и был сосуд под названием Грааль. Поскольку нисхождение Артура в подземный мир является аллегорией внутреннего опыта, то можно предположить, что этот конкретный «котел», разыскиваемый Артуром, указывает на нечто намного более глубокое, чем подсознание (если говорить в психологических терминах). Иными словами, если подземный мир символизирует одновременно «коллективное подсознание» и «физические внутренности» Матери Мира, то это означает, что индивидууму следует искать котел, или Грааль, внутри самого себя.
Однако чем больше мы углубляемся в миф, тем более запутанно все выглядит. Лишь после того, как мы обнаружили все вышеописанное, стало ясно, что Грааль также ассоциировался с человеческой головой, а именно с головой мужчины. Это неизбежно вызвало вопрос: почему мужская голова расположена в центре Земли, если последнюю также считали телом архетипической Матери Мира, или Богини Земли? Взаимосвязь между этими двумя объектами — центром Земли и центром тела, — несомненно, должна была указывать на какие-то очень глубокие истины. Особенно любопытно, что оба эти объекта как-то связаны с головой.
В кельтской мифологии упоминается «котел главы Гадеса», находящийся в Каэр Педриване — «четырехугольном замке» или «огненном замке». Этот замок представлял собой некое особое волшебное место, где люди пьют искрящееся вино. Слово «Педриван» или «Педравен» означает «тритон». На корнуоллском диалекте английское слово newt («тритон») — точнее, ewte — означало «ящерица», «змей» или «дракон». И еще ewte означает «блистательный ум», а «хвост тритона» (tale о/ newt) символически отображен в начертании еврейской буквы «йод» — первой буквы имени Яхве, или Иеговы. Иегова изначально был богом вулканов и, таким образом, ассоциируется с римским Вулканом. В этом качестве Иегова представлял собой огненное извержение на вершине Мировой Горы — действующий вулкан является метафорой внутреннего опыта просветления кундалини, когда энергия праны поднимается от основания позвоночника в мозг и выходит наружу через макушку.
Тут опять возникают интересные коннотации, поскольку кельтское слово Каэр (Саег) обозначает «холм» или «священная гора», что вызывает ассоциации с «изначальной горой» и древней шаманской идеей о воронке мироздания. Иными словами, Каэр Педриван («четырехугольный замок») символизирует одновременно первобытную гору и матрицу самого мироздания. И еще в этом замке хранится котел главы Гадеса — то есть «голова» бога подземного мира, бога загробной жизни.
Мы уже упоминали, что шаманы используют гипнагогиче- ское трансовое состояние для воссоединения двух аспектов разделенного сознания. А теперь хмы обнаружили, что подсознание (подземный мир) содержит внутри себя кое-что еще: «котел возрождения». Это говорит о том, что состояние транса представляет собой только опыт инициации, состояние сознания, ведущее к своего рода «возрождению» или «воскресению». Иными словами, гипнагогическое трансовое состояние может подтолкнуть человека к еще одному СОСТОЯНИЮ, а именно — к описываемому гностиками и индуистами «просветлению», которое индуисты называют «кундалини». Отсюда мы заключили, что и котел, и голова архетипического воскресающего бога символизируют процесс просветления, посредством которого человек трансформируется — возрождается.
Итак, к этому ли стремился Артур? Если он стремился к просветлению, тогда для того, чтобы получить доступ к подземному миру (миру внутри себя), Артур входил в замок Каэр Педриван. Таким образом, этот архетипический замок символизировал дверь в подземный мир и в тело Матери Мира. Поскольку данные мифы описывают внутренний опыт, «замок» может представлять собой некую физическую дверь, войдя в которую человеку легче открыть и дверь души внутри себя. Поэтому путешествие Артура в подземный мир, чтобы отыскать котел возрождения, может быть связано с латинской фразой Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem. Фраза переводится так: «Войди внутрь Земли и, очистив себя, отыщешь сокровенный камень, подлинное лекарство». Из первых букв этого изречения складывается слово vitriol («купорос»).
Единственный разумный вывод,который, кажется, можно сделать из всего сказанного выше, состоит в следующем: когда древние говорили, что голова человека находится в центре земли, они имели в виду, что центр земли находится в голове человека. Иными словами, оба центра взаимонакла- дываются и превращаются в одно.
Казалось бы, для того, чтобы добраться до «центра Земли» (который является метафорой центра реальности), человек должен войти в этот «замок». «Замок» здесь может символизировать храм или другое здание, обозначающее некое место на Земле (возможно, нейтральную или нулевую точку на поверхности планеты или координационную точку энергетической матрицы Земли, состоящей из позитивных и негативных энергетических линий). Однако этот вопрос выходит за рамки данной книги, и мы обсудим его в одной из следующих работ. Но, как мы увидим далее, в мифах и аллегорических историях есть некоторые моменты, подталкивающие нас именно к такому выводу.
Наша задача — разобраться во множестве противоречивых историй и обычаев, чтобы отыскать их общую основу. И похоже, что, изучая основы шаманской традиции, мы можем получить кое-какое представление об изначальной космологической системе, которая вбирает в себя все эти мифологические сюжеты.
