Если предположить, что легенда об Артуре представляет собой одну из множества кельтских версий более древней истории, то нам следует искать ее корни в Египте, ибо все свидетельства указывают на Египет и Месопотамию. Если корни легенд об Артуре действительно обнаружатся в Египте, тогда может оказаться, что голова, которую ищет Артур, представляет собой также голову древнеегипетского бога Осириса, архетипического шамана-бога-царя, воскресающего бога, ассоциирующегося с возрождением. Как мы уже отмечали ранее, гипнагогическое трансовое состояние достигается через синхронизацию правого и левого полушарий мозга, и происходит это в центре головы. Кажется, это объясняет роль головы в этой древней истории. Тот факт, что это просветляющее переживание происходит в центре головы, или мозга, также объясняет, почему шаманов называли «Сияющими» и откуда у катаров появилась поговорка «все вещи суть свет».
Между прочим, по-итальянски слово lizard («ящерица» по-английски) означает «сияющие огни» и оно этимологически близко английскому wizard (колдун, колдунья). Ящерицу также изображают на груди мудрой Минервы, римской богини, ассоциирующейся со змеями и с исцелением, ибо мудрость — один из атрибутов змеи. Слова «ящерица» и «колдунья» переводятся на латынь словом opher, которое также связано со змеем. Слово opher ассоциируется с офитами (Ophits) (см. стр. 125) и является составной частью слова philos-opher («философ»), которое означает «человек мудрости». Следует отметить, что философами нередко называли алхимиков.
Популярные христианские предания гласят, что ящерица зачала через ухо и родила через рот идею «Слова». Папа Феликс III (483-492) верил, что Дева Мария зачала через ухо. Под влиянием этого верования на севильском соборе и многих других храмах Европы над дверью изображена ящерица.
Из своих предыдущих исследований мы знали, что существует сильная мифологическая, фольклорная и историческая традиция,связанная с символикой головы и поклонения головам. Голова (или головы) побежденного врага считалась большой наградой, и даже говорили, что голова (иногда любая, иногда какая-то конкретная) может продлить жизнь. Наряду с сердцем голова считалась одним из важнейших элементов тела. Иными словами, она являлась «средоточием» жизненной силы и «вместилищем души».
Считалось, что головы лошадей тоже наделены жизненной силой и содержат в себе вечную силу плодородия. Говорят, что королей из династии Меровингов нередко хоронили вместе с лошадиной головой, — например, так похоронен король Хильдерик I2. Конские головы также использовали в ритуалах. Например, языческий жезл, увенчанный лошадиной головой (на самом деле предмет снаряжения шамана), символизирует верного скакуна, который несет шамана через подземный мир. В одном из скандинавских мифов конь несет бога Одина в подземный мир, а во многих других мифах это шаманское божество возвращается из подземного мира на коне. Таким образом, могучий конь символизировал средство передвижения, которым человек пользуется в состоянии транса, совершая внутреннее путешествие по иным мирам (ныне это средство передвижения обычно называют астральным телом). В наше время мы, возможно, использовали бы для описания этого явления образ автомобиля. Подобно «белому коню» наших предков, автомобиль стал бы предметом изображения в ритуальной живописи, и каждое племя предпочитало бы свою модель.
Согласно одной из легенд, Артур откопал голову Брана Благословенного, похороненную под башней на «белом холме». (Иногда говорят, что это тот самый холм, где стоит лондонский Тауэр.) Эта голова также называлась Утер Бен («чудесная голова»), и можно предположить, что тем самым Артур добыл «котел возрождения». Это была голова кельтского бога Брана — «Сияющего», являющегося кельтским аналогом египетского воскресающего бога растительности, Осириса (архетипического «Сияющего», олицетворяющего внутренний опыт).
Естественно, Артур отыскал «голову» бога только символически. Тут речь идет одновременно о перерождении Артура и возрождении бога-короля, древнего прародителя (или главы) всего народа. Иными словами, этот миф рассказывает, что человек, который через внутренний опыт отыскивает определенную голову, получает особые силы и приобретает качества архетипического шаманского бога. Но для того, чтобы найти эту «голову» или осознать, что нашел ее, Артуру необходимо было пережить тот же опыт просветления, который пережил архетипический бог-король, чья голова находится в центре подземного мира (а точнее, в центре самого мироздания). А почему ему нужно пройти через тот же опыт? 11отому что считалось, что архетипический герой, послуживший прототипом Артура, является земной реинкарнацией этого первого бога. Как мы увидим ниже, отца Артура звали Утер, так что вполне возможно, что Артур нашел именно голову своего отца. Если это так, то Артур является кельтским вариантом Гора, реинкарнировавшего Осириса, и они оба представляют собой одну и ту же душу, реинкарнирующую снова и снова.
Если вкратце, то эти запутанные истории повествуют о том, что шаман полностью осознает процесс, стоящий за циклом жизнь-смерть-возрождение, — процесс, общий для всех циклов и циклических явлений. Поэтому шаман знает, что он бессмертен. Большинство же из нас не осознают собственного бессмертия, а потому мы реинкарнируем бессознательно, непрестанно воспроизводя одни и те же жизненные сценарии.
На этом этане исследования у нас появились некоторые соображения относительно того, почему голову считали священной, и по ходу дальнейшей работы мы находили новые и новые подтверждения своих предположений относительно священной, или «чудесной» головы. И еще мы обнаружили, что «культ головы» или черепа приводил в замешательство многих исследователей. Корни этого культа ускользали и от нас, пока мы не раскрыли секрет Грааля, который, с нашей точки зрения, представляет собой многоуровневый код. Но многие исследователи до сих пор связывают значение, придаваемое голове в этих мифах, с бытовавшим среди древних воинов обычаем отсекать голову противника, веря в то, что, овладев головой, человек заодно получает энергию поверженного врага.
Однако у головы (в связи с ритуальным смешиванием и употреблением яда со змеиной кровью) есть и другое значение. Мы обратили внимание на то, что во многих древних обществах практиковали ритуал обезглавливания змеи. Зачем бы они это делали, если не для того, чтобы символически представить то, что описано выше? (Особенно если учесть, ЧТО у мифологического просветленного Зхмея в голове была драгоценность.) В голове змеи также находится яд — та самая субстанция, употребление которой пробуждает удивительное состояние транса у шамана или лекаря. Яд представлял собой инструмент, содержащийся в голове змеи, который при смешении со змеиной кровью дает возможность шаману испытать бессмертие.
Предания о герое,отправляющемся в подземный мир на поиски котла или какого-либо другого сокровища — например, «головы бога», — символически описывают опыт просветления этого героя, дающий ему силу, благодаря которой герой превращается в нововоскрешенного бога-короля, управляющего своими владениями. Аналогичный опыт доступен любому из нас, и, таким образом, эти легенды представляют собой вспомогательные средства, помогающие учителю передать посвящаемому секреты добывания яда и крови (а на самом деле — просветления и связи с богами).
Согласно легенде, в Каэр Педриване хранится волшебный котел. И Каэр Педриван, как мы только что показали, является резиденцией Эвана/Бахуса/Диониса/Осириса, чья голова — это «голова змеи». Но почему котел Грааля должен храниться именно в Каэр Педриване?
Ответ состоит в том, что сама структура Каэр Педривана символизирует «голову змеи». Иными словами, этот замок, или храм (это волшебное место, где пьют вино), символизирует либо человеческую голову, либо что-то важное внутри головы. Мы предполагаем, что это — активизация «третьего глаза», состояние транса и опыт просветления (питье «искрящегося вина»), и именно отсюда ассоциация с «головой змеи». По ходу исследования мы замечали, что эти три составляющих: голова, змея и Грааль — представляются все более и более важными.
Наконец, Каэр Педриван — еиЛе, или «блистательный ум», который одновременно newti а значит, связан с ящерицей и змеей, — иначе назывался Каэр Сиди, «вращающийся замок»3. Некоторые исследователи полагают, что «вращающийся замок» — эго метафора прецессионного круга, описываемого в небесах наклонной земной осью. Возможно, это действительно так — у нас есть все основания принять эту гипотезу. Однако в данном случае мы имеем дело с многозначной и многоуровневой информацией. И по мере того, как мы приближаемся к истине, каждый уровень обретает все больше смысла и значения. Словно при восхождении на священную гору, мы поднимаемся с уровня на уровень, все ближе к вершине.
Стакели полагал, что Эвбери (неолитическое сооружение, расположенное неподалеку от Стоунхенджа) тоже представлял собой храм змеи. Близость холма Хакпен (холма «Змеиная Голова») служит подтверждением этого предположения. И еще Стакели считал, что многие древние сооружения по всей Британии были созданы народОхМ, поклонявшимся змеям. Он называл их страну Драконтия. Одно из слабых мест в теории Стакели заключается в том, что он полагал, будто все эти памятники выстроили и использовали друиды,тогда как согласно соврехменным данным друиды прибыли в Британию около 400 г. до н. э. Однако эта современная теория основывается на очень скудных свидетельствах, которые главным образом имеют археологическое происхождение и к тому же малоубедительны. О том, что друиды поклонялись змеям, свидетельствует их оригинальное самоназвание «аддеры» (от adder— «гадюка обыкновенная»). Кроме того, можно доказать, что друиды были связаны с различными сектами и религиозными деятелями всего мира, включая индийских браминов, а значит, вполне вероятно, что они поддерживали связь также с нагами — «людьми-змеями», или «Сияющими», о которых мы подробнее поговорим в главе 9.
Совершенно очевидно, что между Стоунхенджем и Эвбери некогда существовала связь. Близость этих объектов и тот факт, что Эвбери находится точно к югу от Стоунхенджа, не может быть простым совпадением. Также нет ничего удивительного и в том, что эти места поклонения змее каким-то образом связаны с поклонением созвездия<м, луне и солнцу, — это свойственно практически всем храмам змеи в мире. Даже если Стоунхендж и Эвбери выстроены не друидами, вполне возможно, что они унаследовали эти храмы от жрецов предшествовавшей им культуры.
Высказывалось предположение, что холм Змеи в Огайо (Северная Америка) связан со Стоунхенджем, поскольку является Восточным «Драконом-хранителем» Западной Тайны Стоунхенджа (что это значит, остается только догадываться, поскольку объяснения нет). Действительно, есть основания полагать, что оба памятника были созданы приблизительно в одну временную эпоху; вполне возможно, что изначально они были взаимосвязаны, — если древние действительно путешествовали так много и далеко, как считает все больше современных исследователей.
Греческий историк Диодор Сицилийский (90-21 гг. до н.э.) называет Стоунхендж «храмом Аполлона». Это побудило нас провести исследование в надежде найти новые подтверждения нашей теории «змеиного эликсира», какая связь существует между Стоунхенджем и Аполлоном. Мы обнаружили, что Аполлон (греческий аналог египетского божьего сына, Гора) был «богом целительства» и отцом Асклепия, архетипического бога медицины и врачевания, которого научил искусству исцеления кентавр Хирон. Аполлон владел знаменитым кадуцеем, жезлом, вокруг которого обвились две змеи, тогда как у Асклепия был жезл с одной змеей, известный как жезл Асклепия. Сейчас мы проанализируем оба эти символа и обратим внимание на различия между ними.
