Не следует забывать, что символом axis mundi служил кадуцей, или жезл, обвитый двумя змеями,— современная эмблема медиков. Здоровье ассоциировалось со змеей и в Древнем Египте, что подтверждается тем, что Исида, богиня жизни и исцеления, носила корону из гадюки, или священного термутиса. Согласно Харгрейву Дженнингсу, автору книги «Змеепоклоннмчество», этот головной убор «вне всяких сомнений, символизирует вечную жизнь». И еще Исида (змеиная «царица небес») в облике собаки или волка проводила души через «изгибы Аменти», или «коридоры Аменти» (другое название лабиринтов подземного мира). Это еще один образ змеи — хранительницы или защитницы священного сокровища знаний. Исида и Нефтида (божества таких противоположностей, как жизнь и смерть) ассоциируются с парой змей, что напоминает нам о змеиных энергиях пингала и ида, связанных с опытом просветления кундалини. Восхождение этих двух змей через чакры, расположенные вдоль позвоночника, перекликается с египетской легендой о «змеиной матери», которая перевивает красную нить жизни с белой и черной нитями дня и ночи, таким образом обеспечивая бессмертие.

Египетская мать мироздания Пер-Уатхет (или Уаджет) тоже была змеей, и иероглиф «змея» означал также «богиня», а позже стал обозначать урей (священная змея). Слово «урей» стало одним из тайных имен Бога у средневековых алхимиков — тонкий намек на то, что Бог одновременно мужского и женского рода, то есть андрогинен. Египетская Уаджет, или Урей, в дельте Нила была богиней-хранительницей, а в Нижнем Египте в додинастический период (ок. 4000 г. до н. э.) богиней-коброй. В текстах пирамид, обнаруженных в Саккаре, она тесно связана с природой и ростом. Урей (или египетскую кобру) изображали на лбу фараонов, и, согласно некоторым источникам, именно при помощи этой змеи совершила самоубийство Клеопатра. В этом нет ничего удивительного, ибо Клеопатра поклонялась Исиде, которую в городе Деи (Буто) также знали под именем Уаджет-Исида, и считалось, что ядовитый «огненный» укус священной змеи дает вечную жизнь. «Смерть» Клеопатры не была бессмысленным самоубийством, как это представляется нам сейчас. Клеопатра просто похитила свою душу у тех, кто хотел подчинить ее себе, и отправилась в вечную жизнь и в «загробный мир», пройдя через опыт просветления. Клеопатра или те, кто сочинил эту легенду, полагали, что змея дает бессмертие, и эта история повествует прежде всего о змее, а не о самоубийстве Клеопатры и не о ее разрыве с любовником, римским консулом Марком Антонием.

Египтяне верили, что книгу Тота, — которую ныне считают исключительно важным алхимическим текстом, — охраняют змеи. Считается, что сам Тот перерождался в облике змеи. Историк и писатель Санхониатон, живший в XIII—XIV в. до н.э., пишет, что Тот положил начало культу поклонения змеям в Египте, поскольку обладал способностью превращаться в «змея мудрости». А еще есть Апоп — великий извечный змей смерти и хаоса, живущий в Ниле и символизирующий черную пустоту. Апопу поклонялись израильтяне как золотому тельцу, и его имя этимологически связано со словом Папа*. Также Апоп предстает в облике дракона Тифона.

Один из египетских богов ныне известен западному миру как Сатана. Это египетский бог Сет, которого также называли Сет-хен и Са-та-тен (возможно, от этого слова произошли такие слова, как seven, suffering, severing — «семь», «страдание», «расчленение»). Он превратился в «Сатану» после исхода евреев из Египта во времена XIX династии.

Из-за того что Сет ассоциировался со змеей, с ней же стал ассоциироваться и Сатана. Однако мы связываем змею со «злом» лишь из-за своего незнания о змеиной энергии, которая нейтральна и выходит за пределы таких противоположностей, как «добро» и «зло». Сет, или Сатана, также ассоциировался с планетой Сатурн, которая у древних считалась седьмой планетой от Солнца, являющегося центром нашей Вселенной. Сет (или Сага) был очень важным богом; он мог бесшумно скользить над землей, наблюдая за жизнью людей. Сата был воплощением бессмертия и «сыном земли», ежедневно возрождающимся из лона своей великой матери. Он был супругом богини Сетет (Сати), которая, по мнению некоторых исследователей, послужила прообразом искусительницы Евы. Позднее Сата появился в русском фольклоре как Кощей Бессмертный, в свою очередь, трансформировавшийся в дракона, которого нужно убить, чтобы обрести бессмертие.

Вероятно, самый известный из египетских богов — это Ра, или Атум-Ра (греческий Зевс). Как змей, он в мужской ипостаси ассоциируется с Солнцем, а в женской — с Луной. Ра укротил змея и, согласно египе тским магическим текстам (в переводе египтолога и историка XIX столетия Ф. Шаба), заключил змея «в цепи», — из чего следует, что Ра олицетворяет тех «Сияющих», которые, согласно представлениям окружающих, контролировали первобытную энергию космоса, олицетворяемую змеем. Кроме того, Ра производил особую жидкость, обеспечивающую вечную молодость, которая хранилась в секретном месте в особой вазе или урне. Уже этот е1 ипетский миф ясно показывает связь между змеей и эликсиром жизни, который смешивали в Граале, ведь великий и могучий Ра укротил змею, производил волшебную жидкость, дающую бессмертие, и хранил эту жидкость в священной урне. Но один древний миф не может служить достаточным свидетельством чего бы то ни было. Знание

 «Сияющих» сохранилось до эллинского периода египетской истории и попало в руки грекам. Греки не только переняли мифологию и терминологию змеи, они развили ее, взлелеяли и наделили еще большим величием.

У греков было много слов, обозначающих змею, — аспис, дракон, ехидна, херпетон и офизи, — последнее слово также послужило основой для названия культа ессеев, а позже христианской секты. Еще один могучий греческий змей назывался кракен, и жил он в море. Первые две буквы («кр») идентичны санскритскому корню кру означающему «делать», «создавать» и «Творец»2. Таким образом, мы имеем этимологическое подтверждение связи между различными культурами древнего мира, а также связи между змеем и творением. Кроме того, мы обратили внимание на то, что другое название кадуцея — керакейон, и эта этимологическая связь с «творением» позволяет предположить, что физический процесс, символизируемый змеем кадуцеем, может являться тем самым процессом, посредством которого человек «творит» циклы реальности.

Еще одно слово из того же ряда — «акеракен» и означает «великий огонь (свет)» или «великий». Это слово ассоциируется с богом Акером — сдвоенным львом или шакалом, который, согласно преданию, «охраняет от нечестивцев». Тот же корень мы видим в имени Ксрбера,трехголового иса-3хмея, охраняющего вход в Гадес, подземный мир греков (отметим, что Акера иногда представляют в виде двух шакалов). На ранних изображениях Акер нередко имеет вид двух львов, либо с человеческими, либо со львиными головами (двойственная природа). Одним лицом Акер обращен на запад, другим на восток, а между двумя львиными телами изображают либо солнечный диск, восходящий между двух горных вершин, либо бога Нетера, или Акху (обычно Сокар-Осириса) с двумя змеями. Два льва Акера смотрят в «день вчерашний» и «день завтрашний» — еще одно указание на противоположности в цикле времени, а змеи между ними символизируют бесконечность или вечность, намек на которую содержится в самом имени Акер в силу его связи со словом «акх», означающим «духовный источник» или «сияние». Акер как египетский «бог земли» принимает также облик сфинкса, какого мы и ныне можем видеть в Гизе (отсюда можно предположить, что некогда на плато в Гизе стояли два сфинкса).

Некоторые этимологи утверждают, что Ихтус,тайное имя Христа, происходит от имени греческого Иахуса,или Бахуса. Как отмечает Лонгфилд Бити в книге «Сад золотого цветка»: «В Бахусе была та же тайна, что в Иисусе — “ихтусе-рыбе”»1. Имя Бахус — это часть кода, указывающего на «эфир в голове змеи», ибо он был сыном Зевса (Эфира), как Артур был сыном Утера Пендракона, а Осирис — Атума-Ра. Известный в Греции как Дионис (который был рожден в виде змеи), Бахус изображался в виде бородатого мужчины с венцом из винограда и плюща — растений, ассоциирующихся со змеей. Бахус изначально являлся «змеиным богом», и знаком змеи был Ихтиус, а рыбой он стал уже тогда, когда его взяли на вооружение последователи Иисуса. Бахус также является «духом-хранителем» ислама1.

Согласно мифу о фригийском царе Мидасе, Дионис владел философским камнем. Он умел «превращать воду в вино» и давать «новую жизнь», и именно Дионис — «змеиное божество» — дал Мидасу способность к «золотому касанию», дар, одновременно прекрасный и смертоносный, словно змея. Золото было символом бессмертия и поэтому пользовалось особым почтением у алхимиков, которые утверждали, что умеют превращать неблагородные металлы в золото. В легенде о царе Мидасе таится важный урок. «Золотое касание» не только прекрасно и смертоносно — его нужно использовать с величайшей осмотрительностью. То же самое касается и дара бессмертия: прежде чем вручить его кому-то, нужно хорошенько подумать. Древние, владевшие знаниями о «змеином эликсире», должны были понимать это, так что легенда о Мидасе вполне могла представлять собой архетипическое воспоминание о царе, который злоупотреблял эликсиром жизни и в результате лишился короны.