Одним из трех даров было золото. Не является ли это указанием на то, что Христос был «змеиным богом»? Не являлись ли сами волхвы последователями «змеиного культа»? Тогда возможность существования связи между христианством и «змеиным народом» предстает в совершенно новом свете.
Невесте Диониса Ариадне было дано бессмертие, — как, согласно преданию, было дано оно и гностической «невесте» Христа. Символом Диониса служат буквы «1НБ», или иногда «ШБ», означающие «1п Нос Signo» — ритуальное восклицание Иахуса, Бахуса, или Диониса. Дж. М. Робертс в своей книге «Античность без тайн» говорит, что «1Е5» — эго «финикийское имя бога Бахуса, олицетворяющего солнце. Этимологические корпи этого имени таковы: «I» — это единица, а «еБ» — это огонь или свет. Выходит, что «1Е5» означает «единый свет»»5. Получается единение двойственности в «едином свете», или «сияющем». Робертс продолжает: «Далее к буквам «1НБ»> которые христиане читали в греческих текстах как «|Е8», римские священники добавили окончание “ив”»*6. Буквы «1НБ» превратились в христианский символ, будучи ассимилированными из древней шаманской и языческой легенды, берущей начало у «змеиного народа», или «Сияющих». Христианская церковь превратила эти буквы в символ Христа, который сам обладал той же способностью к возрождению, что и более ранний бог шаманского «змеиного народа».
Мартин А. Ларсон в своей книге «Корни христианства» говорит, что «Дионис стал универсальным богом-спасителем античного мира: до него никого подобного не было. Первый, кому приписали его атрибуты, был Осирис; а со смертью язычества его основные характеристики перешли к Иисусу Христу»7.
Ритуалы служения Дионису свидетельствуют о том, что греческие традиции поклонения змее передались христианству, ибо во время дионисийских мистерий производилось торжественное «вкушение бога» — магической пищи из хлеба и вина, которые символизировали плоть и кровь Диониса. Как говорит Робертс, «подобно Христу и Адонису, через страдание и возрождение прошли также Аттис, Осирис и Дионис… Всех этих богов объединяет то, что их мистерия дарует бессмертие»8.
Но в греческих мистериях и традициях есть еще кое- что, что интересует нас. Тирс — жезл, похожий на кадуцей, обвитый виноградом или плющом, растениями, которые, как мы знаем, символизируют бессмертие и змею. Тирс увенчан еловой шишкой, обозначающей бессмертие и, как предполагается, шишковидную железу (она так называется не случайно, ибо действительно имеет форму еловой шишки). Если это действительно гак, тогда сам жезл-тирс символизирует позвоночник, а виноградная лоза или плющ обозначает змей кундалини, которые на самом деле представляют собой волны позитивной и негативной энергии, колеблющиеся вверх-вниз по телу. Плющ, главным образом, ассоциируется с Бахусом и Дионисом, но его изображения также обнаружены в Египте, Финикии и среди артефактов еврейской культуры.
Мы обнаружили связи между «мессианскими» божествами в мифах и легендах, а здесь видим еще и связь через общую символику. Все спасители в античной и еврейской литературе дают нам «жизнь вечную», а их инструментом служит змея, ассоциирующаяся с просветлением, знанием, мудростью и «силами», которые человек обретает благодаря этим качествам. Например, бог Аттис совершенно отчетливо ассоциируется со змеей. И еще считалось, что, пролив его кровь через жертвоприношение, можно вернуть земле плодородие — как в некоторых легендах возвращает плодородие Грааль. В ходе ритуала, посвященного смерти и воскресению Аттиса, его образ прикрепляли к ели — что напоминает нам о еловой шишке, венчающей тирс. Ель также связывает Аттиса с Осирисом, и они по существу являются одним и тем же божеством. Считается, что Осирис был рожден через рот змеи или вытесан из ствола ели, символизирующей одновременно Дерево Жизни и человеческий позвоночник. Это указывает на связь с легендами о фениксе, который сидит на высоком шесте, символизируя единство души с вечностью. И еще это указывает на связь Осириса со змеем из Эдемского сада, олицетворяющим его брата, Сета.
Аттис родился от девственницы, как и греческий Адонис. В своем фундаментальном труде «Золотая ветвь» сэр Джеймс Джордж Фрэзер говорит об Адонисе: «Настоящее имя этого божества — Таммуз, а Адонис — это просто форма семитского слова Адон, что означает ‘’господин”»9. Тогда слово «Адон» в значении «Господин» можно применить к месопотамским богам Эа (Энки) и его брату Энлил, чьими аналогами являются египетские боги Осирис и Сет. И это неудивительно, поскольку речь здесь идет о тех же самых архетипических богах — «рыбьих божествах» Месопотамии, являвшихся также «змееподобными существами», или «Сияющими».
У нас возник вопрос, возможно ли, чтобы идея «непорочного зачатия» была отголоском ошибочного представления о том, что змеи являются бесполыми андрогинными существами? Эти представления, очевидно, символичны, поскольку змея ассоциировалась с андрогинной жизненной силой — духом, протекающим но телу через позвоночник и голову. Наша догадка подтвердилась, когда мы внимательнее изучили гностические мистерии, поскольку мы увидели, что данное верование было очень распространено. «Спасители» различных религий мира воплощали в себе животворящие и целительные силы змеи. Высшая цель I ностиков и алхимиков состоит в том, чтобы вернуться к этому андрогинному змеиному состоянию, знаменующемуся слиянием противоположностей, — «квантовому состоянию», если употреблять современные термины. И действительно, свидетельства указывают, что, в сущности, все религии мира одинаковы. Различаются лишь внешние культурные атрибуты. А в основе их всех лежит змея — подательница бессмертия.
Урей, или священный «рогатый змей» древних, был также известен под названием «церастес» у римлян и «керастес» у греков. Слово «церас» является синонимом слова «крест», а греческое слово «керас» означает «рог». Возможно, тут есть какая-то связь с рогом единорога (см. ниже, стр. 132), который торчит изо лба этого животного и символизирует чакру-воронку «третий глаз». Греческое слово «керас» очевидно связано с египетским «карает», откуда произошло имя Христос, означающее «помазанник» (тот, кто помазан маслом), а также халдейское слово «крис» («солнце»). Таким образом, фигура Иисуса имеет много общих черт со «священным рогатым змеем», приносимым в жертву на кресте, и ассоциируется одновременно с «помазанием» и солнцем (имеется в виду внутреннее солнце восточного мистицизма, солнце души). На иврите слово «церастес» может означать «великий Возлюбленный» — образ, подобный Христу. Кроме того,это слово созвучно имени Цереры — так зовут римскую богиню земли, ассоциирующуюся с Исидой.
В греческой мифологии змееподобный Кадм мог создавать целые армии, сея в землю драконьи зубы. А еще он пронзил своим копьем голову змея и пригвоздил его к дереву.
Как мы уже отмечали» дерево символизирует ось мира или позвоночник, а копье обозначает огненную ядовитую раскаленную мужскую энергию, ассоциирующуюся со змеем пингала в опыте кундалини. В индийской мифологии копьем перемешивали первобытные воды — событие, известное как «пахтание молочного океана», совершаемое для того, чтобы сделать эликсир. В связи с этим также вспоминается миф творения об Атуме-Ра, где мужское «копье» — эго его фаллос, вставший на первобытном холме посреди первобытных вод Нун. Иногда и святой Грааль описывают как копье. Не исключено также, что копье служит символической заменой ядовитых змеиных зубов, источающих как смерть, так и жизнь.
Одной из дочерей Кадма была Семела, мать Диониса (Бахуса), «змеиного бога» вина. Дионис спас свою мать от смерти, но вскоре после этого его захватили в плен морские разбойники. Он остановил корабль, обвился вокруг мачты, образуя подобие кадуцея, и превратил все весла в змей, которые тут же уплыли прочь. Затем он отправился в тартар (Гадес, или подземный мир) и вызволил оттуда свою мать*. По венам Диониса тек «виноградный огонь», отчего он излучал несравненное сияние.
У другой дочери Кадма, Ино, была белая накидка, не позволявшая ей утонуть (форма бессмертия). Ино также известна под именем Левкофея,что означает «белая богиня». Левкофею представляли в образе морской змеи. Однажды она спасла попавшего в шторм Одиссея. И еще Левкофея сотворила священное озеро «пророческих вод». Иногда ее называют Владычицей Озера. Вполне возможно, что образ Владычицы Озера происходит от египетской богини Нун, а озеро пророчества — от «первобытных вод», которые были размешаны копьем, чтобы создать воронку (матрицу реальности).
Это заставляет вспомнить о сотнях нимф и водных богинь языческой Европы,— возможно, все они являются олицетворениями богини творения Нун, Матери Мира, ассоциирующейся с воронкой творения*. Мы никогда не узнаем, сколько из этих нимф и богинь были связаны со змеей, но, судя по всему, их было достаточно много, чтобы говорить о внутренней связи между змеей, водной богиней и целительством.
Ариадна — греческий аналог Иштар и Астарты — тоже идентифицировалась со змеей. Как богиня плодородия, она представляет священную силу «жизненной энергии», и ее изображают обвитой змеями. Древнейшие свидетельства связи между Ариадной и Дионисом датируются 5250 годом до н. э. Как жена Диониса, Ариадна является змеей-супру- гой змея — или, на языке алхимиков, Луной по отношению к Солнцу. Еще одна великодушная мать-богиня, или Мать Мира, Медея ассоциировалась с драконами. Кроме того, она была повелительницей волшебных растений и, пролетая над человеком в обществе крылатых драконов, могла даровать ему молодость и неуязвимость.
Мы рассмотрели некоторые мифы и отдельных представителей огромного средиземноморского пантеона и обнаружили, что существует явная связь между змеей и исцелением. Теперь мы подошли к самому важному из богов, ассоциирующихся со змеей и исцелением. Он был известен всему античному миру, и до сих пор его присутствие ощущается в медицинских учреждениях всей планеты. Мы с ним уже встречались. Это Асклепий, сын Аполлона.
