Каэр Сиди (Стоунхендж) этимологически связан с «вращающимся замком», из чьих бойниц летят отравленные стрелы. Этот образ явно указывает на змеиный яд, что дает основания предположить, что в Стоунхендже находился символический образ «змеиной головы» или даже сам Стоунхендж являлся таким образом. Но что за истина лежит за этой странной метафорой?
Как и многие другие места на земле, Стоунхендж называли омфалом,или ом-фаллосом12, вечно горящим (бессмертным) огнем, зодиаком, осью мира и спорами могучего Хуэля (Ниее; Ни — «свет», ее/ — «змея»). Таким образом, Стоунхендж (мифический храм Аполлона) не только связан со змеем мифологически, но также связан этимологически с «ядом» и «эликсиром». И как мы только что убедились,это сооружение этимологически, астрономически и архитектурно связано со змеем еще и потому, что его называли головой змеи. Если мы рассмотрим этот отдельный факт на фоне только что представленных данных по мифологии Стоунхенджа и связи этой мифологии с легендами об Артуре, то у нас будут те самые «научные свидетельства», которые необходимы для подтверждения любой серьезной исторической гипотезы. А наша гипотеза состоит в том, что между Граалем и символикой змеи существует непосредственная связь. Конечно, у Стоунхенджа была также практическая функция, так или иначе связанная с астрономией, но выстроившие его люди, скорее всего, владели традиционными холистическими знаниями древних «Сияющих», а поэтому нет ничего удивительного в том, то это сооружение заключает в себе всю рассмотренную выше информацию.
Многие предания об Артуре, преимущественно кельтского происхождения, указывают на то, что змея тесно ассоциировалась с целительством и водой. Например, руки галльской богини целительства Сироны (что означает «звезда») были обвиты змеями. Ее святилища, куда люди приходили за исцелением, ассоциировались с Гранносом (другое имя Аполлона), и эта богиня также была связана с регенерацией и воскресением — то есть с бессмертием.
Ирландия известна как важный целительский центр, и, опять-таки, мы обнаруживаем здесь змееобразных богов целительства, хотя на самом деле на этой территории змей практически нет. Взять, к примеру, Дайана Кехта, который убил Мейха. Мейх — эго сын Морригана. Говорят,у него было три сердца, в каждом из которых находилась змея. Дайан Кехт был богом исцеления и, согласно преданию, окунул Туатха де Данаан (народ богини Данаан) в «котел возрождения» и, таким образом, спас этих людей от смерти. Ирландские мифы также повествуют о том, как три сына привели «трех целителей» от Сироны, богини, чьим символом был котел. Новые намеки, новые зашифрованные ключи.
Люди, знакомые с эзотерической мудростью, а также с мистицизмом и метафизикой Востока и Запада, сразу поймут содержащиеся тут аллюзии. Например, «три целителя» — это триада из позитивной, негативной и нейтральной энергий,
а «три змеи» — это, несомненно, индуистские змеи кунда- лини — пингала, ида и сушумна, которые соответственно ассоциируются со следующими органами мозга: шишковидной железой, гипофизом и таламусом. Анализируя этот мифологический материал, мы обнаруживаем, что значительная часть информации указывает на одно и то же явление: определенные процессы, происходящие в человеческом сознании. Осознание этого приводит нас к источнику самого мироздания.
Нужно сказать, что этот доисторический архетипический материал, достаточно последовательно представленный в рамках множества древних культур, то и дело подвергался искажениям, манипуляциям и утаиванию ради обретения власти и авторитета. Такие манипуляции мистической информацией приводили к еще большей путанице — что, в частности, выражается в том, что один и тот же герой или божество предстает перед нами во множестве обликов. Например, Гор, Аполлон, Тот и Гермес вполне могут быть одним и тем же лицом, поскольку все они владеют таким магическим инструментом, как кадуцей (вернее, все, кроме Гора). Но поскольку Гор является египетским эквивалентом греческого Аполлона, а Аполлон ассоциируется с кадуцеем, должен ассоциироваться с кадуцеем и Гор — а Гор является сыном, наследником и реинкарнацией Осириса.
Единственная возможность разобраться во всем этом — осознать, что кадуцей отображает процесс, позволяющий человеку достичь просветления и бессмертия или, по меньшей мере, осознать их возможность. Именно этот фактор объединяет всех описанных выше божеств (и многих других) и позволяет рассматривать их как нечто единое. Образ, объединяющий черты всех этих богов и героев, и представляет собой архетипического шаманского бога. Это бог «Сияющих», шаманское «высшее существо», объединившее в себе все черты, которыми шаманы владели и которые они себе приписывали. Если мы возьмем за пример пантеон египетского Гелиополя, то иногда эти черты проявляются у Тота, иногда у Осириса, иногда у Гора или Атума-Ра. Осознав это, мы можем научиться распознавать и другие мифологические мотивы, которые в разных культурах предстают перед нами в виде различных абстрактных образов. Примером тут может служить Мировая Гора («гора спасения» или «Замок Грааля» в рыцарских преданиях), являющаяся одновременно осью мира или Мировым Деревом и символизирующая позвоночник. В кадуцее к последнему образу добавляется еще змея, и подобный же мотив мы наблюдаем в легенде об Адаме и Еве (змей, обвившийся вокруг дерева).
Даже если нам знакомы такие символы, как кадуцей, и мы понимаем, каким образом змея связана с опытом просветления, остается вопрос: какое отношение на самом деле имеет змея к целительству и эликсиру жизни? «Сияющие» знали ответ. В конце концов, именно они испытали на себе и поняли механизм производства эликсира жизни и зашифровали свои знания о процессе обретения просветления в мифах и легендах, описывающих все;генского бога или героя. В некоторых случаях эти мифы повествуют о некой элитной расе, обладающей особыми силами, — как, например, Туатха де Данаан из кельтских легенд. Иногда «боги» или «герои» сами являлись олицетворением того, кто сумел достичь просветления и теперь обладает ассоциирующимися с ним знаниями, способностями и силами.
Исследуя герметическую философию, мы обнаружили, что древние верили в существование определенного дефекта человеческого сознания. Из-за этого дефекта люди оказываются в ловушке циклов материального мира, поскольку уделяют СЛИШКОхМ большое внимание одной половине цикла (материальному аспекту жизни) в ущерб другой половине (духовному аспекту). Эта тема двойственности занимает важное место в верованиях гностиков и катаров.
