В католической теологии XVII в. обозначились новые опасности для церковной догматики. Стремясь выработать современную и близкую к жизни теологию, Михаил Байюс (Мишель де Бай, 1513—1589), лувенский профессор философии и богословия, развил в полемике с кальвинизмом свое истолкование сочинений Августина, на котором основывалось его понимание учения о первородном грехе и благодати.

Байюс критиковал принятую в католической тридентской теологии концепцию, обвиняя ее в полупелагианстве. По настоянию францисканцев, папа Пий V издал в 1567 г. буллу «Ех omnibus», осуждавшую — 7-6положений, извлеченных из сочинений Байюса.

Но Байюс не отрекся от своего учения, получил поддержку университета, и даже в 1575 г. был избран деканом, а в 1578 г. канцлером университета. Возникло движение его последователей, названное байанизмом, из которого произошли янсенисты.

Байюс отстаивал идею извращенности природы падшего человека и необходимости благодати для спасения.

Первородный грех означает для Байюса вражду к Богу и любовь к миру, восстание страстей, похоти против духа. Без благодати падший человек грешит во всех своих поступках. Грехом является и добродетель, если она ради себя самой.

Обновиться человеческая воля может только под действием благодати Божией, преподаваемой в таинстве. Подлинная христианская свобода, согласно Байюсу,—; это не свобода выбора, но спонтанное подчинение Богу. Свободу выбора он допускал у грешника только по отношению к морально безразличным вещам.

Учившийся у Байюса в Лувене Корнелий Янсений (Янсен, 1585—1638), ставший там профессором в 1630 г., подхватил идеи своего учителя и, отстаивая позиции строгого августинизма, вступил в спор с иезуитами.

Став в 1636 г. епископом Ипернским, Янсений продолжал полемику с иезуитами и написал книгу «Августин…», опубликованную посмертно (1640). В ней он защищал учение о «даром данной благодати», усматривал источник пелагианской ереси в философии Аристотеля, утверждал, что природа человека извращена грехом, отрицал свободу воли падшего человека, считая, что спасутся лишь предызбранные к этому. Своим учением о благодати Янсений и его последователи-янсенисты потрясли французскую церковь XVII и XVIII вв.

Известность получили и направления католической теологии XIX в. которые были осуждены церковью в качестве «семирационализма» (от лат. semis — половина; «полурационализма») — «гермесианство», развивавшее учение Георга Гермеса, и «понтерианство», следовавшее идеям Антона Гюнтера.

Они стремились согласовать католическую мысль с философией Нового времени. Немецкий священник Георг Гермес (1775—1831) испытал влияние Канта и настаивал на том, что частные доктрины христианства могут признаваться истинными лишь постольку, поскольку они не противоречат разуму, «естественному откровению», хотя, вопреки Канту, считал, что разум не может отрицать основные истины религии — бытие Бога, возможность и действительность Откровения.

Против Гермеса ополчились традиционалисты, когда он заявил, что признает из постановлений Тридентского собора только те, что не противоречат разуму. Ученики и последователи Гермеса, «гермесианцы», издавали в Бонне в 1832—1852 гг. «Журнал философии и католической теологии». Они преподавали также в Трире и Бреславле.

Сочинения Гермеса «Введение в христианско-католическую теологию» (1819) и «Христианско-католическая догматика» (1834) были осуждены в 1835 г. папой Григорием XVI. Некоторые приверженцы Гермеса были лишены кафедр, других заставили отказаться от «семирационалистских» воззрений.

Австрийский теолог и философ Антон Гюнтер (1783—1863) в сочинении «Подготовительная школа умозрительного богословия положительного христианства» (1828, 1848) пытался согласовать католическую догматику с философской критикой и преодолеть гегельянство с позиций католицизма.

Учение Гюнтера распространялось среди католического духовенства Австрии, Вюртемберга, рейнских провинций, в университетах и семинариях. После 1848 г. Гюнтер вместе с Эммануилом Фейтом начал издавать журнал «Лидия», в котором осмысливал идеи Руге, Фейербаха и других младогегельянцев. В 1857 г. римская курия осудила философию Гюнтера.