Хотя идеи, лежавшие в основе Исламской революции в Иране, казалось бы, должны были объединить весь исламский мир против Запада, правительства стран, в которых шииты составляют меньшинство, не стали действовать в духе исламской революции в Иране. Однако исламский фундаментализм получил большую популярность в большинстве этих государств, и он стимулировал появление различных движений за возрождение ислама и в других местах.
Хотя в последние десять-пятнадцать лет движения исламских фундаменталистов усилили свое влияние во многих странах Северной Африки, Ближнего Востока и Южной Азии, им удалось прийти к власти только в даух государствах. В Судане с 1989 г. правил Хассан аль-Тараби и его Фронт Национального Спа — сения; а в 1996 г. фундаменталистский режим талибов укрепил свою власть в раздробленном Афганистане. Во многих других государствах группы исламских фундаменталистов приобрели влияние, но прийти к власти им не удалось. В Египте, Турции и Алжире, например, восстания исламских фундаменталистов были подавлены государством или вооруженными силами.
Многие были обеспокоены тем, что исламский мир движется к конфронтации с другими частями мира, которые не разделяют его религиозное вероучение. Так, по мнению политолога Сэмюела Хантингтона, борьба между западными и исламскими взглядами может стать частью общемирового «столкновения цивилизаций» после окончания холодной войны и еще большего расширения глобализации. Однонациональные государства больше не являются основными действующими силами в международных отношениях; поэтому соперничество и конфликты будут происходить между более крупными культурами или цивилизациями (Huntington 1993).
Мы уже видели примеры таких конфликтов в бывшей Югославии, в Боснии и в Косове, где боснийские мусульмане и албанские косовары сражались против сербов, представляющих православную христианскую культуру. Эти события усилили осознание мусульман как мирового сообщества; как заметили наблюдатели, «Босния стала местом объединения для мусульман всего мусульманского мира… (Она) обострила и создала ощущение поляризации и радикализации в мусульманских обществах и одновременно усилила чувство принадлежности к мусульманам» (Ahmed and Donnan 1994, 7-8). Другие наблюдатели утверждают, что кризис миновал, что исламский фундаментализм отступает. Люди, придерживающиеся этого мнения, полагают, что у исламских фундаменталистов сейчас мало шансов захватить власть в исламских государствах во всем мире. В тех странах, где фундаментализм победил, как в Иране, ему не удалось создать жизнеспособный и привлекательный образец, который могли бы воспринять другие государства. Даже Иран сейчас, как представляется, экспериментирует с демократизацией, хотя и весьма ограниченно.
И тем не менее было бы ошибкой заявлять, что исламский фундаментализм пошел на спад. В начале XXI в. исламская оппозиция все еще наращивает силы в таких государствах, как Малайзия и Индонезия; в нескольких провинциях Нигерии были недавно введены шариатские законы, и война в Чечне привлекла участие исламских боевиков, поддерживающих создание на Кавказе исламского государства. Исламская символика и форма одежды стали важными знаками идентификации для все большего числа мусульман, живущих за пределами исламского мира. Такие события, как война в Персидском заливе и кризис, возникший после публикации книги Салмана Рушди «Сатанинские стихи», вызвали неоднозначную, но напряженную реакцию в исламском мире либо против Запада, либо в согласии с ним.
Совершенно очевидно, что движение за возрождение ислама невозможно понять, если подходить к нему только с религиозных позиций — оно представляет собой в определенной степени реакцию против влияния Запада и является движением за национальное и культурное утверждение. Вряд ли движения за возрождение ислама, даже в их самых фундаменталистских формах, следует рассматривать лишь как возобновление традиционных идей. То, что произошло, представляет собой нечто более сложное. Были возрождены традиционные виды деятельности и образ жизни, но они были соединены с проблемами, связанными конкретно с современностью.
